EN EL ESPIRITU DEL CHAN
Quizas alguno de vosotros haya escuchado estos dichos: “El Chan no se funda en las palabras ni en la lengua” y “El Chan es una transmision que se aparta de las ensenanzas convencionales”. Pero si el Chan no se fia de las palabras,¿por que querria alguien leer un libro sobre el Chan? ¿Acaso no es esto una contradiccion? Aunque el Chan no se funda en las palabras, ha dejado tras de si, entre las muchas formas de budismo existentes en China, una gran cantidad de escritos. El objetivo principal de estas escrituras, sin embargo, es precisamente mostrar o enseñar que “el Chan no se funda en las palabras ni en la lengua”, y que “el Chan es una transmision que se aparta de las ensenanzas convencionales”. De modo que si hay una razon para leer este libro.
La palabra “Chan” puede traducirse como “despertar” o “iluminacion”, conceptos que aqui deben entenderse con el significado de percatarse de “el primer significado” o “la ultima verdad”. En el Chan existe tambien lo que se llama “el significado secundario” o “la verdad convencional”. La verdad convencional puede expresarse mediante palabras y conceptos, pero la verdad principal, o final, del Chan no se puede expresar con palabras. En la tradicion Chan, la ultima verdad se compara a veces con la Luna, mientras que la verdad convencional se compara con un dedo que senala en direccion a la Luna. Nadie confundiria jamas el dedo con la Luna. Las palabras, la lengua, las ideas y los conceptos son como el dedo: unicamente pueden expresar la verdad convencional. Tales palabras y conceptos tan solo apuntan a la verdad final. La ultima verdad puede llamarse “mente”, “naturaleza original”, o “naturaleza de Buda”. Es algo que todos deben experimentar por si mismos. Nunca podra describirse completamente.
EL ORIGEN DEL CHAN
¿Cual es el origen del Chan? De acuerdo con el tradicion Chan, fue el monje Bodhidharma quien trajo el Chan desde la India hasta China, aproximadamente hacia el ano 500 d. C., mas de mil anos despues de la muerte del buda Shakyamuni. Pero en la historia india se conservan pocos documentos del periodo provisional, asi que sabemos relativamente poco sobre los origenes de la practica del Chan.
Si conocemos, en cambio, diversas historias y leyendas que describen los origenes del Chan. La mas famosa es la que da cuenta de la transmision del Dharma (“Verdad” o “Ley” en el budismo) a uno de los principales discipulos de Buda, Mahakashyapa, que se convirtio en el Primer Patriarca del linaje Chan. La historia es esta: un dia, durante un sermon en el Pico del Buitre, el buda Shakyamuni cogio una flor en su mano delante de la asamblea alli reunida y no dijo nada. En aquel momento nadie parecia saber lo que significaba tal ademan, pero Mahakashyapa sonrio. El buda dijo: “El Tesoro del Ojo del Dharma Verdadero, la Mente Maravillosa del Nirvana; solamente Mahakashyapa los comprende.” Este acontecimiento marca el comienzo del linaje Chan y de la transmision “de maestro a discipulo” que continua hasta nuestros dias. Esta narracion permanecio oculta a la historia budista hasta la dinastia Song, en el siglo X. Pero la verdad literal de la historia no es tan importante como el mensaje que contiene sobre la naturaleza del Chan.
El buda Shakyamuni tenia otros dos discipulos, uno muy brillante y el otro absolutamente torpe. El primero de ellos, Ananda, tenia una mente poderosa y una memoria de fabula. Sin embargo, nunca consiguio alcanzar la iluminacion en vida de Shakyamuni. Ananda pensaba que el buda recompensaria su inteligencia con la iluminacion. Pero esto nunca ocurrio. Despues de que el buda entrara en el nirvana, Ananda esperaba que Mahakashyapa le ayudara.
Tras la muerte del buda, Mahakashyapa intento reunir a 500 discipulos iluminados para recoger y guardar las ensenanzas del buda, pero solo pudo encontrar 499. Algunos sugirieron que invitara a Ananda, pero Mahakashyapa dijo que Ananda no era un iluminado, y por lo tanto no se encontraba calificado para ser miembro de la asamblea. Mas aun, aseguro que preferia no celebrar la reunion antes que permitir la asistencia de Ananda.
Pero Ananda no cejo en el empeno. Mahakashyapa lo despacho tres veces. Ananda le dijo a este: “El buda ha entrado en el nirvana. !Ahora solamente usted puede ayudarme a alcanzar la iluminacion!” A lo que Mahakashyapa contesto: “Estoy muy ocupado. No puedo serte de ayuda. Solamente tu puedes ayudarte.” Por fin, Ananda se dio cuenta de que tenia que depender de sus propios esfuerzos si deseaba conseguir la iluminacion. Asi que se marcho a un lugar solitario y aislado. Y justo cuando estaba a punto de sentarse, !consiguio la iluminacion! ?Por que? En ese momento no dependia de nadie y se libero de todas las ataduras.
Otra historia nos describe a un discipulo lerdo llamado Suddhipanthaka, conocido tambien con el sobrenombre de Pequeno Sendero. Todos excepto Pequeno Sendero podian recordar las ensenanzas de Buda. Si trataba de recordar la primera palabra de una frase, olvidaba la segunda, y viceversa. Buda le dio el trabajo de barrer la tierra, puesto que aquel no parecia apto para hacer otra cosa.
Despues de barrer la tierra por un tiempo muy largo, Pequeno Sendero pregunto: “El suelo esta limpio, pero ?acaso esta mi ‘mente-suelo’ limpia?” Y en ese preciso momento su mente se libero por completo. A continuacion fue a ver al buda, quien se mostro muy contento con su logro y afirmo que Pequeno Sendero habia despertado.
En los textos tempranos estos hechos se recogen como historias verdaderas, pero su significado va mas alla de su contexto original. La primera historia ilustra que, en la practica, los conocimientos y la inteligencia no garantizan necesariamente la iluminacion; mientras que la segunda historia demuestra que incluso una persona torpe puede lograr el despertar. Aunque el buda Shakyamuni, Mahakashyapa y Shariputra eran tres personas de fenomenal aprendizaje, el Chan tiene menos que ver con el aprendizaje autentico que con el problema de una mente llena de ataduras. El despertar se puede alcanzar solamente cuando nuestra mente se libra de todo apego.
Se dice que, a partir de la epoca de Mahakashyapa y hasta la de Bodhidharma, el Primer Patriarca del Chan chino, se sucedieron hasta veintiocho generaciones de transmisiones. Sus ensenanzas fueron transmitidas mediante una sola linea a cinco generaciones, hasta la epoca del sexto patriarca, Huineng (638-713), cuyos numerosos discipulos fundaron muchas ramas, algunas de las cuales sobreviven todavia hoy. Yo soy el 62 poseedor del linaje Chan desde Huineng, y la 57 generacion de la tradicion Linji (810?-866). Dentro del linaje Caodong, soy el 50 descendiente de la generacion de su co-fundador, el Maestro Dongshan (807-869).
El Chan no es precisamente el budismo traido por Bodhidharma de la India, si bien este si trajo ciertas revelaciones a China, y la tradicion Chan se relaciona con estas. Aquel nos enseno que todo proviene de la mente, que la naturaleza de la mente es “naturaleza de Buda”, que la naturaleza de Buda es inherente a cada ser sensitivo, y que el metodo esencial para darse cuenta de esta naturaleza original es contemplar la mente. Estas ideas eran polemicas cuando fueron presentadas al principio en China, porque parecian contradecir las filosofias y las practicas mas complicadas de otras escuelas budistas, pero realmente son solo budismo basico, despojado de su esencia.
Hay una historia famosa sobre la iluminacion de Huike, discipulo de Bodhidharma, que ilustra la naturaleza de minimo indispensable del Chan de Bodhidharma. Huike fue adonde se encontraba
Bodhidharma y le dijo: “Maestro, podria usted apaciguar mi mente por mi?” Bodhidharma le contesto: “!Encuentra primero tu mente y yo la calmare por ti!” Huike busco dentro de si, y despues le dijo a Bodhidharma que no podia encontrar su mente. Entonces Bodhidharma le dijo: “!Eso es!, !ya he apaciguado tu mente por ti!”
Esta es la descripcion del despertar de Huike. Aquellos de vosotros que habeis estado de retiro y habeis sufrido mucho dolor en vuestras piernas a causa de la meditacion sentada, aparentemente no teniais que haber actuado asi. Desafortunadamente, vosotros no conocisteis a Bodhidharma.
LAS DOS ENTRADAS Y LAS CUATRO PRACTICAS DE BODHIDHARMA
Hay una obra importante atribuida a Bodhidharma llamada Las dos entradas y las cuatro practicas, en la cual se detalla mas explicitamente que deben hacer los seres sensitivos para darse cuenta de su verdadera naturaleza. Las “dos entradas” son la entrada a traves del principio y la entrada a traves de la practica. La entrada mediante el principio significa considerar directamente el primer principio, o naturaleza original, sin confiar en las palabras, las descripciones, los conceptos, la experiencia, o cualquier proceso de pensamiento. La entrada a traves de la practica se refiere al entrenamiento gradual de la mente.
Bodhidharma describe la entrada por el principio de la siguiente manera: “Dejando detras lo falso, regresa a lo verdadero; no hagas ninguna discriminacion entre el yo y los otros. En la contemplacion, tu mente debe ser estable y permanecer quieta, como una pared.” Esto podria parecer un camino directo y facil que conduce a la iluminacion, pero en realidad es algo mas dificil. Si pensamos en la propia iluminacion de Bodhidharma como entrada a traves del principio, podriamos decir que el despertar le vino solamente despues de un largo curso de vida practica, como culminacion a sus nueve anos de meditacion, realizada frente a una pared en una cueva del Monte Song. En realidad, el metodo usado para lograr la entrada por el principio se encuentra exactamente en esta frase: “Tu mente debe ser estable y estar quieta, como una pared.” Esto no significa que la mente deba estar en blanco; al contrario, debe permanecer alerta y clara, iluminandolo todo a traves del conocimiento y respondiendo con la compasion. Esto es lo ideal, y es el estado de animo que se menciona en la entrada a traves del principio.
La segunda entrada para conseguir la comprension es a traves de la practica. Hay cuatro practicas: aceptar la recompensa karmica, adaptarse a las condiciones, no pedir, y la union con el Dharma. Cada practica es progresivamente mas avanzada, y por tanto deben seguirse por su correspondiente orden.
El primer ejercicio, “aceptar la recompensa karmica”, supone reconocer los efectos del karma, por un lado, y la causa y la consecuencia, por otro. El “karma” es un termino del sanscrito que se traduce literalmente como “accion”. Cuando realizamos una accion, una fuerza karmica conduce a una consecuencia en el futuro, ya sea en la actual existencia, ya en la venidera. El efecto karmico de una accion particular no es permanentemente fijo, porque el funcionamiento continuo de las nuevas acciones modifica la fuerza karmica. Pero en todos los casos hay una relacion de causa-consecuencia, de tal suerte que la consecuencia sera similar en naturaleza a la causa. Por lo tanto, cuando hacemos frente a la adversidad, debemos entender que estamos recibiendo la recompensa karmica por acciones anteriores realizadas en incontables vidas precedentes. Cuando pagamos un poco de nuestra deuda, debemos sentirnos felices por tener la posibilidad de hacerlo. Si tenemos esta perspectiva, cuando se presenten las desgracias permaneceremos tranquilos y sin resentimiento. No sufriremos emociones molestas ni estaremos desalentados o deprimidos. Esta es una practica realmente importante.
El karma, o la causa y la consecuencia, tiene que ser comprendido y aplicado conjuntamente con el concepto budista de “causas y condiciones”. El hecho de que las causas y las condiciones vayan unidas permite que las cosas sucedan. No podemos ni debemos escapar de nuestras responsabilidades, ni de la recompensa causada por nuestro karma. Pero debemos tratar de mejorar tanto nuestras condiciones como el karma. Si las cosas pueden ser mejoradas, debemos intentar hacerlas mejores. Si no pueden ser cambiadas, entonces debemos aceptarlas con ecuanimidad como recompensa karmica.
Podria ser facil confundir el principio de las causas y las condiciones con el de la causa y la consecuencia. A decir verdad, los dos principios estan intimamente relacionados entre si, y es dificil hablar de uno sin mencionar el otro. Desde el punto de vista de la causa y de la consecuencia, podemos decir que el acontecimiento anterior es la causa, mientras que el acontecimiento posterior es la consecuencia. Un acontecimiento conduce al siguiente. Una causa, sin embargo, no puede conducir a una consecuencia por si misma. Algo mas debe ocurrir: debe venir junto con la causa, para conducir a una consecuencia. Las causas y condiciones consisten precisamente en este juntarse de los eventos y factores. Un hombre y una mujer juntos no conducen automaticamente a los ninos. Otros factores deben sumarse para que la causa (los padres) desemboque en la consecuencia (los ninos). Los padres, los ninos y los demas factores implicados forman parte de las causas y las condiciones consideradas.
Las causas y las condiciones tambien se pueden considerar en terminos de “charmas”, un termino de sanscrito que se refiere a todos los fenomenos, ya sean fisicos o mentales. Este significado es distinto de “Dharma” -con “D” mayuscula-, que se refiere a las ensenanzas de Buda, asi como a los metodos y principios de la practica. Sin embargo, incluso las ensenanzas de Buda y los metodos de la practica son ellos mismos fenomenos o Dharmas.
En todo caso, la condicion (un Dharma) que coincide con una causa (otro Dharma) debe haber sido causada por otra cosa, y asi sucesivamente, hasta el infinito, en todas direcciones a traves del espacio y el tiempo. Todos los fenomenos aparecen debido a las causas y las condiciones. Cualquier fenomeno que se presente es en si mismo una consecuencia de una causa anterior, que se presento debido a que las causas y las condiciones se dan juntas. Todo esto conduce al concepto de “presentarse condicionado”, tambien conocido como “creacion dependiente”, que significa que todos los fenomenos o Dharmas estan interconectados, independientemente de cual sea el momento o el lugar en que ocurran.
Debido a que todos los Dharmas son consecuencias de las causas y las condiciones, su surgimiento esta condicionado. Aqui se incluyen no solo los conceptos de “surgimiento” y “aparicion”, sino tambien los de “fallecimiento” y “desaparicion”. Una persona que nace es un fenomeno, y una persona que fallece es otro fenomeno; una burbuja que se forma es un fenomeno, y una burbuja que revienta es otro fenomeno; una idea que aparece es un fenomeno, y una idea que desaparece es otro fenomeno. Todos los Dharmas aparecen y desaparecen debido a las causas y las condiciones.
La segunda de las cuatro practicas recomendadas por Bodhidharma es la “adaptacion a las condiciones”. Tambien requiere una comprension de las causas y las condiciones. El adaptarse a las condiciones significa que debemos hacer todo lo posible dentro de las restricciones de nuestro ambiente. Si nuestras circunstancias son afortunadas o algo bueno nos sucede, no debemos ponernos excesivamente entusiasmados. La buena fortuna, como la mala, es el resultado de la recompensa karmica. ?Por que debemos entusiasmarnos cuando tan solo estamos gozando de los frutos de nuestro propio trabajo? Es como retirar el dinero de nuestras propias cuentas bancarias. De la misma manera, no debemos ser excesivamente orgullosos, porque la buena fortuna, como la mala, es el resultado de muchas causas y condiciones que vienen juntas. ?Como podemos dar credito a nuestras realizaciones, cuando dependen en gran medida de la buena voluntad de otras realizaciones, de los sacrificios de nuestros padres, de las circunstancias de la historia? La practica de adaptarse a las condiciones significa que debe aceptarse el propio karma, o la causa y la consecuencia, sin estar excesivamente contento, autosatisfecho o decepcionado.
Aceptar la
recompensa karmica y adaptarse a las condiciones son practicas muy provechosas en la vida cotidiana. Permiten que mejoremos tanto nuestras condiciones como el karma, y que mantengamos una actitud positiva ante la vida. Nos ayudan a disfrutar del equilibrio ante las circunstancias cambiantes, mejorar nuestro comportamiento, y mantener nuestras relaciones armoniosamente. Estas ensenanzas de Bodhidharma no son dificiles de entender, y cualquier persona comun puede hacer uso de ellas. Si podemos aplicarlas en las circunstancias diarias, cumpliremos nuestras responsabilidades y sacaremos el mayor provecho a nuestras oportunidades. De este modo, nuestra vida sera mas significativa.
La tercera de las cuatro practicas de Bodhidharma es la “no busqueda”. Hay un refran chino que dice: “Las personas crian ninos para que estos les ayuden en la vejez, y acumulan alimentos en caso de hambruna.” Hoy dia, en Occidente la gente ya no cria ninos con la esperanza de que estos les ayuden en la vejez, pero probablemente las personas continuan acumulando comida, o riquezas, en caso de dificultad. Esta actitud no es la actitud de no buscar. En la practica del no buscar, lo que hacemos es participar continua y diligentemente en una actividad util, y aun con todo no sabemos si esta actividad nos reportara algun beneficio personal, ni ahora ni en el futuro. No buscamos beneficios personales. Esto no es facil: constituye un nivel de ejercicio mas elevado que la segunda practica. A decir verdad, para evitar totalmente la actividad egocentrica, debemos dar el paso dificil de darnos cuenta de que no existe la propia identidad.
Lo que pensamos comunmente que es el yo es, en realidad, una ilusion. No es nada en si mismo, sino un nombre que damos a nuestra interaccion continua con el ambiente. Vemos, oimos, olemos, probamos, tocamos y pensamos constantemente; y es esta cascada de sensaciones, opiniones, juicios, pensamientos despues de otros pensamientos, lo que identificamos como el yo.
Decir que es la identidad o el yo es una ilusion no equivale, sin embargo, a decir que el concepto de “uno mismo” sea una alucinacion. El yo no es un espejismo. Decimos que la propia identidad es ilusoria porque no es una entidad estable, sino mas bien una serie de acontecimientos que estan cambiando siempre en respuesta a un ambiente constantemente variable. El uno mismo no es algo que permanezca siempre igual, por eso decimos que la identidad es una ilusion. Por la misma razon, todos los fenomenos se consideran ilusiones; es decir, todos los fenomenos son desinteresados. Todas las cosas cambian por momentos, se desarrollan y transforman en otra cosa. El yo, por lo tanto, es una existencia falsa que interactua con un ambiente falso incesantemente.
El ejercicio de no buscar constituye una practica avanzada, porque es la practica del “ningun yo” o de la “no identidad”. Aunque es normal que la gente comience a aprender y practicar el budismo para su propio beneficio, al final, a traves de la practica, su egocentrismo mengua. Se encuentran ocupados porque otros necesitan su ayuda y les proporcionan lo que es necesario. Tal persona incluso no piensa ni siquiera en conseguir la iluminacion.
Cuando dejas de estar preocupado por tu propio logro, entonces estas iluminado. Por lo demas, siempre habra ideas sutiles, tortuosas y el apego al deseo de hacer algo para uno mismo. Si deseas liberarte de todos los fastidios mundanos y del sufrimiento, si deseas de verdad la liberacion, entonces es que todavia te encuentras unido a tu identidad. Es solamente cuando no tienes ninguna preocupacion por tu propio despertar cuando puedes ser iluminado de verdad. La practica de la ausencia de busqueda es la practica de este estado iluminado.
La cuarta de las practicas de Bodhidharma es la “union con el Dharma”. Es un dogma basico del budismo el hecho de que todos los fenomenos son temporales y no poseen una identidad intrinseca. En la practica de la union con el Dharma, intentamos experimentar personalmente esta inestabilidad y desprendimiento personalmente, a traves de la contemplacion directa del vacio. Se trata de la practica mas elevada del Chan, y conduce al logro supremo. Es la practica que permite que alcancemos el punto de la “entrada por el principio” de la que hablabamos antes.
Pero ?por donde empieza un practicante? Las diferentes ramas budistas emplean muchos metodos de practica que pueden ser usados por los principiantes, como leer las escrituras, hacer votos, hacer postraciones, buscar la plenitud de la mente, o bien meditar sobre la respiracion. Estos metodos nos ayudan a escapar de nuestra mente dispersa, que es al mismo tiempo confusa, emocional e inestable, a un estado mental tranquilo y en armonia con nuestro ambiente. Lo primero que debemos hacer es relajar el cuerpo y la mente. Si podemos relajarnos, seremos mas sanos y estables, y nos relacionaremos con los otros mas armoniosamente.
Hay un padre de familia budista muy nervioso que viene a menudo por el Centro de Meditacion Chan. Su nerviosismo hace que las personas de su alrededor se sientan tambien nerviosas. Cuando nos habla su cuerpo esta tenso, como si estuviera a punto de atacarnos o de defenderse. Las personas reaccionan frente a esta clase de comportamiento porque las perturba. Cuando le dije que relajara su cuerpo, me respondio con una voz tensa y forzada: “!Ya estoy relajado!” Es constantemente temeroso e inseguro, y debido a los problemas que le causan estos sentimientos, vino al Centro Chan a pedir ayuda. Queria aprender la tecnica de la meditacion, asi que le ensene a relajar gradualmente su cuerpo y luego su mente. Si no podemos relajarnos, no hay manera de que podamos meditar; y si no podemos meditar, la practica de no buscar resulta totalmente imposible. Este hombre estaba impaciente y pensaba que si conseguia la iluminacion, todos sus problemas desaparecerian. Un dia me dijo: “Maestro, yo no deseo nada; solo quiero conseguir el metodo de iluminacion rapidamente. Transmitamelo lo antes posible.” A lo que yo conteste: “Todavia no se ha inventado tal clase de metodo. Si pudiera inventar un metodo de iluminacion garantizado y al mismo tiempo veloz, seguramente podria venderlo por bastante dinero.”
Ahora acabo de inventar el metodo siguiente, y lo ofrezco gratuitamente a quienquiera que desee aprenderlo. El metodo consiste en relajar el cuerpo y la mente. Es facil y simple. No te preguntes si puede conducirte a la iluminacion. Primero debes poder relajarte, ya hablaremos mas adelante del despertar. Cierra tus ojos, reclinate en tu silla y relaja tus musculos. Relaja tus ojos completamente. Es muy importante que tus parpados esten relajados y no se muevan. No debe haber ninguna tension alrededor de tus globos oculares. No apliques ninguna fuerza o tension en ningun lugar. Relaja tus musculos faciales, hombros y brazos. Relaja tambien tu abdomen y pon las manos sobre tu regazo. Si sientes el peso de tu cuerpo debes sentarte. No pienses en nada. Si acuden a ti los pensamientos, reconocelos y presta atencion a la inhalacion y la exhalacion de tu respiracion a traves de tus fosas nasales. No hagas caso de lo que esta haciendo la gente. Concentrate en tu practica, olvidate de tu cuerpo y relajate. No consideres las dudas sobre si lo que estas haciendo es util o no.
El principio de este metodo es relajarse, o sea, estar natural y lucido. Haz que cada sesion sea breve, pero practica frecuentemente. Al principio, cada sesion debe durar unos diez minutos o incluso menos, para luego ir ejercitandote a tu ritmo hasta llegar a unos veinte o treinta minutos, si puedes hacerlo sin molestar demasiado. Si lo haces mas tiempo, probablemente te sentiras intranquilo o te quedaras dormido. Puedes usar este metodo unas pocas veces al dia; refrescara tu cuerpo y eliminara parte de la confusion existente en tu vida cotidiana. Poco a poco ganaras mas estabilidad corporal y mental, que te llevaran, al final, a entrar en la puerta del Chan.
CHAN: LA PUERTA SIN ENTRADA
El budismo Chan se conoce a menudo como “la puer
ta sin entrada”. Aqui “la puerta” es tanto un metodo de practica como un sendero que conduce a la liberacion. Sin embargo, esta puerta es “sin entrada”, y aqui el Chan no confia en ningun metodo especifico para ayudar a un practicante a conseguir la liberacion. El metodo sin metodo es el metodo supremo. La via de acceso al Chan se abrira naturalmente, siempre y cuando el practicante pueda desprenderse de su mente egocentrica.
El obstaculo principal para conseguir la sabiduria es el apego al yo. Cuando uno hace frente a la gente, a las cosas y a las situaciones, surge inmediatamente la nocion de “Yo”. Cuando uno se une a este “Yo”, se categoriza y juzga todo lo demas en consecuencia: “Esto es mio; eso no. Esto es bueno para mi; eso no. Me gusta esto; odio eso.” El apego a la idea del yo hace que la iluminacion verdadera resulte imposible de alcanzar.
Pero ?como podriamos definir el “no apego”? De acuerdo con el budismo Chan, el concepto de “no apego” quiere decir que cuando uno hace frente a las circunstancias y se las arregla con otras personas, no hay “Yo” en lo referente a lo que puede aparecer delante de uno mismo. Las cosas son como son, vivas y claras. Tu puedes responder apropiadamente y dar lo que es necesario. El conocimiento claro de las cosas como son, en este estado de desprendimiento, es lo que el budismo Chan llama “sabiduria”. Dar lo que pueden necesitar otros sin que intervenga el pensamiento del yo, es lo en el Chan se llama “compasion”. La sabiduria y la compasion describen el conocimiento y la funcion de la mente iluminada. En el budismo Chan, estas dos nociones no pueden separarse, y ambas dependen de echar de si lo que es atadura al yo.
Cuando la escuela Chan evoluciono, se desarrollaron dos formas de practica, las cuales correspondian grosso modo a las dos entradas de Bodhidharma: entrada por el principio y entrada a traves de la practica. El metodo del “despertar silencioso” es la especialidad de la tradicion Caodong, mientras que la tradicion Linji aboga por el metodo del gong an y el huatou. Ambos acercamientos pueden conducir a la iluminacion, a la realizacion del “ningun yo” o la “no identidad”.
El termino “Despertar Silencioso”, o Mozhao, se asocia al maestro Hongzhi Zhenjue (1091-1157) de la dinastia Song, aunque la practica misma bien puede remontarse por lo menos hasta Bodhidharma y su concepto de “entrada a traves del principio”. Cinco generaciones despues, el gran Maestro Yongjia (665-713) escribio sobre “La claridad y la quietud” en su Cancion del Despertar. La quietud hace referencia a la practica de silenciar la mente, mientras que la claridad se refiere a la contemplacion o meditacion, esclareciendo la mente con la luz del conocimiento.
El propio Hongzhi describio la “Sentada silenciosa” de la siguiente manera: “Nuestro cuerpo permanece en silencio; la mente esta inactiva, inamovible. Se trata de un esfuerzo genuino en la practica. Cuerpo y mente estan en completo descanso. La boca esta tan tranquila que el musgo puede crecer alrededor de ella. La hierba brota de la lengua. Haz esto sin cesar, limpiando la mente hasta obtener la claridad de una piscina en otono, brillante como la luna que ilumina el cielo de la tarde.”
En otro lugar, Hongzhi dijo: “En la sentada silenciosa, cualquier cosa puede aparecer, la mente esta muy atenta a todos los detalles, todo esta ya donde originalmente esta, en su propio lugar. La mente permanece sobre una idea durante diez mil anos, pero no mora en ninguna forma, ni dentro ni fuera.”
Para entender el concepto de despertar silencioso Chan, es importante entender que mientras no hay pensamientos, la mente todavia esta muy clara, muy consciente. Tanto el silencio como la iluminacion deben estar ahi. Segun Hongzhi, cuando no hay nada que pasa por la mente, uno sabe que nada esta sucediendo. Si uno no es consciente de ello, esto es solo una enfermedad Chan, no el estado Chan. Asi que en este estado, la mente es transparente. En cierto sentido, no es totalmente correcto decir que no hay nada presente, porque la mente transparente esta ahi. Pero es exacto en el sentido de que nada puede convertirse en una atadura o un obstaculo. En tal estado, la mente esta sin forma ni caracteristica. La energia esta presente, pero su funcion es llenar la mente con la iluminacion, como el sol que brilla por todas partes. Por lo tanto, el Despertar Silencioso es una practica en que nada se mueve, pero la mente es brillante y esclarecedora.
Un gong an es una historia en la que un maestro propone una especie de acertijo a uno o mas de sus discipulos, un enigma que implique una comprension o una experiencia de la mente iluminada. Generalmente, pero no siempre, el suceso implica dialogo. Cuando la historia es recordada y guardada, se convierte en un “caso publico”, que es el significado literal del termino. A menudo lo que hace el suceso digno de ser recordado es que, como resultado del intercambio, un discipulo obtiene un despertar, una experiencia de la iluminacion.
Una vez un monje pregunto al maestro Zhaozhou: “?Acaso un perro tiene naturaleza de Buda?” El maestro contesto: “Wu”, que no significa nada. Esto es un gong an basico, posiblemente el mas famoso que se conserva. Aqui tenemos otro en el que tambien interviene Zhaozhou. Zhaozhou tenia un discipulo que conocia a una anciana, a la cual un dia este le pregunto: “?Como puedo llegar al Monte Tai?” Ella le dijo: “!Simplemente sigue caminando!” Cuando el monje se puso en camino, escucho a la vieja comentar: “!Se ha ido de verdad!” Despues, el discipulo menciono este suceso a Zhaozhou, quien dijo: “Pienso ir alli y verlo con mis propios ojos.” Cuando conocio a la anciana, Zhaozhou le hizo la misma pregunta, y ella le dio la misma respuesta: “!Simplemente sigue andando!”. Cuando Zhaozhou se puso en camino, oyo que la anciana murmuraba lo mismo que la ultima vez: “!Se ha ido de verdad!” Cuando Zhaozhou regreso, dijo a la asamblea: “!No me he dejado enganar por esa anciana!” ?Que descubrio Zhaozhou sobre aquella vieja mujer? ?Cual es el significado de este gong an tan prolongado y obscuro?
Alrededor de la epoca de la dinastia Song (960-1276), los maestros de Chan empezaron a usar gong ans guardados como un tema para la meditacion de sus discipulos. Requirieron a los practicantes que investigaran el significado del gong an historico. Para penetrar en el significado del gong an, el estudiante tiene que abandonar el conocimiento, la experiencia y el razonamiento, ya que la respuesta no es accesible por estos metodos. El estudiante debe encontrar la respuesta mediante el can (pronunciado: /tsan/) gong an o “investigacion del gong an”. Esto requiere barrer del conocimiento todo excepto el gong an, a fin de generar al final la “sensacion de la duda”, que es una impresion poderosa de asombro y un deseo intenso de saber el significado del gong an.
El huatou, por su parte, esta estrechamente relacionado con el gong an, aunque no son identicos. Un huatou -literalmente: ‘cabeza de palabra’- es una pregunta que un practicante hace a alguien o se hace a si mismo. “Que es Wu?” y “Quien soy yo?” son dos huatous comunes. En la practica del huatou, uno dedica su atencion completa a repetir la misma pregunta sin descanso. Los metodos del gong an y el huatou son similares en lo que respecta a los intentos del practicante por despertar la gran sensacion de la duda, a fin de hacerla anicos y, en ultima instancia, abrirla al despertar.
El maestro Chan llamado Dahui Zong gao (1089-1163), uno de los mayores defensores de la practica del huatou, sostenia que, antes de que un estudiante pueda utilizar con eficacia un gong an o un huatou, es necesario acabar con la mente errante ejerciendo la meditacion sentada. Una mente dispersa carece del enfoque o la energia necesarios para generar la gran duda, asi que en el entrenamiento de mis estudiantes, primero les doy un metodo para unificar la mente diseminada. Una vez que la mente del estudiante es estable y esta concentrada, el uso del gong an o del huatou puede hacer que la gran duda aumente. Esta duda no es la duda ordinaria de pregu
ntar sobre la verdad de una aseveracion. Es la incertidumbre fundamental, el dilema existencial, que es la base de todas nuestras experiencias -la cuestion de quienes somos y el significado de la vida y de la muerte. Como la pregunta inherente al gong an o al huatou no se puede resolver por la logica, el practicante debe regresar continuamente a la duda, consolidando la “masa de la duda” hasta que sea como una “bola caliente de hierro atascada en su garganta”. Si el practicante puede persistir y guardar la energia de la distraccion, al final la masa de la duda desaparecera en una explosion que puede arrojar lejos de si toda duda mental, no dejando nada mas que la naturaleza original de la mente, o la iluminacion.
Tambien es posible, y quizas mas probable, que la explosion carezca de la energia suficiente para limpiar la mente de lo accesorio en su totalidad. Incluso un maestro tan grande como Dahui no penetro suficientemente en su primera experiencia explosiva. Su profesor Yuanwu (1063-1135) le dijo: “Te has muerto, pero has vuelto a la vida.” Su iluminacion se confirmo en su segunda experiencia.
En definitiva, es muy importante tener un Shifu en el que se pueda confiar, o un profesor que le guie a uno a traves de todas las etapas de la practica. Al principio, procurando generar la gran duda antes de que la mente sea lo suficientemente estable, en el mejor de los casos, o sea inutil, lo que en el peor de los casos daria lugar a un aumento de la ansiedad. Y finalmente, cualquier experiencia que uno tenga como consecuencia de la practica, debe ser confirmada por un maestro experto. Solamente un autentico maestro sabra la diferencia entre una instruccion verdadera y otra falsa.
La practica del gong an o del huatou es un acercamiento agresivo y explosivo hacia la iluminacion; la practica del despertar silencioso es un metodo mas pacifico. Ambos, sin embargo, requieren los mismos cimientos: una mente estable y unificada. Y ambos tienen el mismo proposito: la comprension de la naturaleza de la mente, que es la naturaleza de la vacuidad, la naturaleza de Buda, de la sabiduria y de la iluminacion.